Уведомления
Очистить все

Ужасные стражи

Страница 1 / 3

Ко100прав
(@ko100pa)
Honorable Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 636
Topic starter  

Тема возникла в ходе обсуждения в рамках темы "Древние традиции" после вопроса

интересно, а чего больше в этом образе? Устрашения или охранительности.

, касающегося общемирового древнего символа демонической головы со змеевидными отростками.
В рамках данной темы постараюсь изложить некоторые свои размышления по этому поводу, тем более что данный образ частенько возникает в разных темах форума.
Азиатские варианты образа :


Европейских и северо-американских вариантов образа коснусь в последующих топах, здесь же приведу ссылку на обзорную статью историка Ю.Е. Березкина "Киртимукха, сисиутль и другие симметрично-развернутые изображения индо-тихоокеанского региона", в которой он прослеживает общие корни данного символа в общемировой истории, не исключая возможность его формирования в период палеолита.
http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin19.htm


Цитата
Ко100прав
(@ko100pa)
Honorable Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 636
Topic starter  

Медуза Горгона точнее Ме́дуса, др.-греч. Μέδουσα — «стражник, защитница, повелительница») — наиболее известная из трех сестёр горгон, чудовище с женским лицом и змеями вместо волос, чей взгляд обращал человека в камень. Признак охранительности напрямую содержится в ее имени.Изображения Медузы именно в защитных целях наносили на оружие, доспехи, медальоны, монеты и фасады зданий не только в Греции, но и в Древнем Риме, Византии и Скифии. Но для данного образа защитные функции условно можно разделить на 2 основных вида: - защита зданий и сооружений и - индивидуальная защита.
Нанесение горгонейонов на фасады зданий и дверные проемы, в том числе и в Европе, явление широко распространенное:

Аналогичная картина характерна и для Индии, где данный образ венчает фронтоны, арки и ограниченные пространства с изображениями богов.

В Японии на черепицу наносят демонические головы- Онигавы, в Северной Америке Сисиутль изображается на стене над проходом, ведущим во внутреннее помещение дома:


ОтветитьЦитата
Ко100прав
(@ko100pa)
Honorable Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 636
Topic starter  

Для индивидуальной защиты лики наносились на доспехи, оружие, медальоны, щиты, в том числе щит богини Афины, щиты македонян Александра, древнерусские амулеты змеевики, японские доспехи, просматриваются тот же образ на центральноамериканских изображениях, и , например, на картине "Архангел Михаил" Рафаэля в виде защитных наколенников.

Имхо, использование данного образа для индивидуальной защиты, может быть вторичным , своего рода Культом Карго, своего рода переносом защитных свойств со зданий и дверных проходов на индивидуальный уровень. Определенным образом об этом говорит Генрих Циммер : «Киртимукха стал характерным элементом дверных проемов храмов этого бога. Однако в настоящее время «Лик» начал неразборчиво использоваться в самых различных частях индуистских храмов в роли благосклонного образа, отгоняющего зло."
Также в в византийском сатирическом диалоге Х в. «Патриот или поучаемый» есть указание:
"Триефонт: А почему же тогда мы, желая стать непобедимыми, подобно Афине, сжигаем бедра быков и коз не Горгоне-избавительнице, а богам, которым она дарует силу?
Критий: Горгона, Триефонт, не может, подобно богам, оказывать помощь издалека, но хранит только того, кто носит ее на себе."
на то, что действие горгоны носит локальный характер, ограничено расстоянием. Условно можно предположить, что оно распространяется в пределах взгляда, т.е. прямой видимости"


ОтветитьЦитата
Ко100прав
(@ko100pa)
Honorable Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 636
Topic starter  

Вторая часть имени Горгоны переводят, как (греч. Γοργώ, Γοργών, вероятно от греч. γοργός — грозный, ужасный). Эта часть имени характеризует устрашающую составляющую образа. Недавно на "желтом" сайте столкнулся с попыткой дословного перевода горгона, как «Hоr + honor» - «время славы» и сразу вспомнился "лик славы"- Киртимукха. Однако такой перевод не представляется корректным, скорее это попытка перевода с латыни, чем с древнегреческого. Все таки "ужасный", как характеристика образа , имхо, наиболее подходящее имя для всех подобных ликов. Как отмечают культурологи, изначальные изображение Горгоны несут в себе именно ужасные черты, и лишь позднее, ее лицо стало изображаться ликом прекрасной девы. В том же «Патриоте или поучаемом» отражено для чего Афина носит голову Горгоны на щите: вселять ужас во врагов.
«Триефонт: Ответь, друг мой, что за польза от Горгоны, и для чего богиня (Афина) носит ее на груди?
Критий: Для устрашения и для отвращения опасностей; Афина с ее помощью вселяет во врагов ужас и клонит победу, куда пожелает.
Триефонт: Так значит, Совоокая (Афина) необорима только благодаря Горгоне?
Критий: Конечно!"
Для сравнения приведу описания североамериканского аналога Горгоны Сисиутля, который тоже, кстати способен взглядом превращать в камень:

Источник:http://www.bestiary.us/sisijutl
Хотелось бы отметить, что Сисиутль, как и Горгона обладает функциональным взглядом, который напрямую не убивает, но воздействует на тело встретившего его, также факт противоборства его с громовыми птицами, от которого происходят грозы (отзвуки войны?) . Но главное, что имхо, роднит его с Горгоной и остальными аналогами- при встрече с ним человек испытывает такое чувство, как ужас. Такой же ужас на демона Раху, не побоявшегося бросить вызов самому богу Шиве вызвало и одно появление Киртимукхи: "Раху был поражен ужасом и сделал единственное, что ему оставалось: бросился в ноги Шиве с мольбой о прощении, и тогда этот бог, по обычаю всех богов, даровал ему защиту".
Тоже самое можно сказать и о китайском Тао Тие. "Пожирая людей, он не глотает их, но наносит ущерб. Тао Тие символизировал ужас и дикую силу для чужих кланов"
Тао Тие , имхо, наносит ущерб тем самым не столько физический, сколько психологический.


ОтветитьЦитата
Ко100прав
(@ko100pa)
Honorable Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 636
Topic starter  

Поэтому отвечая, на вопрос Таи, можно предположить, что и устрашение и охранительность в образе демонических голов взаимодополняемы, несмотря на кажущуюся противоположность, по сути защитные функции этого образа выполняются за счет устрашения нападающего. В древнегреческом имеется слово, одним которым вполне описывается противоречивый функционал Медусы Горгоны:
ἀπό-τροπος
2
1) удалившийся от людей, уединенно живущий Hom.
2) внушающий отвращение или ужас, страшный
ex. (ἄγος Aesch.; Ἅιδης Soph.; πῦρ Arph.)
3) враждебный
ex. (γνώμη Pind.)
4) (пред)отвращающий
ex. (κακῶν Aesch., Eur.)
ἀ. ἐγένετο μέ τῷ τι γενέσθαι Plat. — он не допустил, чтобы с ним что-л. приключилось
5) отводящий прочь несчастья, покровительствующий
ex. (δαίμονες Aesch.)
http://www.slovarus.info/grk.php?id=%26%23945%3B&pg=86
Апотропей (от греч. apotropaios — отвращающий беду), амулет, «оберег», в археологии и этнографии название предметов и изображений, которым приписывалась магическая способность отгонять злых духов. К апотропеям относятся: изображения устрашающих божеств, зверей и предметов (египетского Беза, Горгоны, льва, грифона, фаллоса, сложенных пальцев и т. д.), которые носили как нательные амулеты; архитектурные рельефы в виде звериных морд и подобные изображения на сосудах и оружии.
Археологический и этнографический термин апотропей охватывает гораздо больший перечень исторических обьектов, чем я взял в своей теме, но учитывает только защитную характеристику предметов и изображений, рассматривая устрашающую, как вторичный, необязательный, признак.
В русском языке тоже есть слово, одним которым можно описать принцип Горгоны- это слово отпугиватель, или более традиционно: пугало - защитное приспособление бесконтактного действия.


ОтветитьЦитата
Ко100прав
(@ko100pa)
Honorable Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 636
Topic starter  

Современные технологичные отпугиватели собак и крыс используют звуковые волны за пределами восприятия человеческих органов чувств. Например, инфразвуковое излучение - длина волны около 17 м, частоты ниже 17 Гц. Самым опасным здесь считается промежуток от 6 до 9 Гц. Звук такой интенсивности вызывает тошноту и звон в ушах, ухудшение зрения и безотчетный страх.


ОтветитьЦитата
Ко100прав
(@ko100pa)
Honorable Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 636
Topic starter  

В теме о Баальбеке недавно упоминался страшный защитник ливанских кедров Хубаба из "Эпоса о Гильгамеше".

в той же теме любезно предоставлена ссылка на различные варианты переводов эпоса:
https://www.proza.ru/2015/11/22/814
Попробовал оценить, как именно этот страж защищался от вторжения лесорубов под водительством Гильгамеша. Текст эпоса местами имеет пробелы, из бесед между Гильгамешем и Энкиду не слишком понятно, в чем именно сила этого стража, описывается внешность Хубабы касательно уст, взгляда, но представлений о количестве конечностей, каком-то специфическом вооружении не дается. В общем опасность Хубабы из описаний в эпосе составляется в вызываемом им страхе:
"Человечьего страха и тревоги звериной
Стал Хумбаба причиной,
Из мужей ни единый не дойдет до средины
Горной чащи кедровой"
В процессе повествовании представляет интерес эпизод со сном Гильгамеша, неким трансом , из которого он не может выйти самостоятельно, без помощи Энкиду, привязка к тому, что к этому сну причастен Хубаба, в тексте отсутствует, хотя подобный тип воздействия вполне можно допустить.
В тексте упоминаются некие лучи- ужасы, дистанционного действия , кидаемые Хубабой,
"Хувава был растревожен в своей берлоге Гильгамешем, он начал распространять свои ужасы…До того как человек приблизился на расстоянии 60 раз по 6 ярдов, Хувава уже достиг своего дома среди кедров. Когда он посмотрел на нечто, это было подобно смерти. Страх и ужас распространились сквозь (него) (Гильгамешу), физической силой на его ноги. Он не мог двигаться (?), его ноги приросли к земле; " ( это конечно не обращение в камень силой взгляда, но очень похоже на описание воздействия взгляда североамериканского Сисиутля)
Гильгамеш, как следует из текста, был совсем не прочь завладеть подобными лучами. Но битва заканчивается довольно быстро, когда Хубабе не удается удержать Гильгамеша на расстоянии. Никакой рукопашной и в помине нет, на близком расстоянии Хубаба никакого сопротивления не оказывает и быстро лишается головы.
При этом в тексте упоминается о проклятии Хубабы, от которого впоследствии умирает Энкиду, что может говорить о возможности каких-то отдаленных последствий воздействия.
Таким образом, в "Эпосе о Гильгамеше" , имхо, вполне возможно описывается встреча с одним из Ужасных Стражей этой темы.


ОтветитьЦитата
Ко100прав
(@ko100pa)
Honorable Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 636
Topic starter  

Интересные параллели можно заметить и в другой части света. Казалось бы, что может быть общего между древнеисландскими руническими оберегами и апотропеями ужасных стражей. Оказывается и здесь имеется что-то общее.
Взять , например, вот этот исландский магический знак:

Данный тип магических знаков носит название: Эгисхьяльмы (исл. 'gishjalmur) — «шлемы ужаса».
Согласно вики : " Эгисхьяльмы создавались с целью нагнать на врагов панический ужас, настолько сильный, что те впадали в ступор на некоторое время. Чаще всего «шлемы ужаса» представляли собой крестообразные узоры, споры о значении которых ведутся по сей день."
Этот многоконечный (но обязательно кратный четырем) крест внешне напоминает древнерусские змеевики, но данное сходство не настолько явное, чтобы признать символику идентичной. Вместе с тем важно еще и охранительное сходство этих древних символов.
В поздних исландских трактатах можно найти десятки различных способов и целей применения "шлемов ужаса":
- «чтобы на тебя не могли навести наваждение»,
- «чтобы тролли не заездили твоего коня»,
- «дабы избежать любого ущерба, особенно – от черной магии»,
- «чтобы получить желаемое»,
- «против колдовства»,
- «для победы над врагом»,
- «от гнева хёвдинга»,
- «чтобы вернуться невредимым из путешествия» и т.д.
Честно говоря, вразумительного ответа, почему данный знак называется именно "шлемом", в современных источниках не нашел, самое более менее разумное объяснение - то, что изначально знак наносился на защитные шлемы.
Любопытно, что древнегерманская традиция называет «Шлемом Ужаса» собственность древнего стража сокровищ Фафнира (человеко-змея):
«У него был шлем-страшило, которого боялось все живое…»
«Речи Регина», Старшая Эдда

(«Шлем-страшило» - несколько неуклюжий корсуновский перевод исландского словосочетания «Шлем Ужаса» или «Шлем Устрашения».)

«[Фафнир] сказал:
Шлем-страшило
носил я всегда,
на золоте лежа;
всех сильнее
себя я считал,
с кем бы ни встретился».
«Речи Фафнира», Старшая Эдда

Согласно преданию, ни один боец не мог встать против надевшего шлем Фафнира.

Примечателен тот факт, что член союза писателей рунолог Леонид Кораблев в одной из своих работ приводит ряд интереснейших фактов об употреблении словосочетания «Шлем Ужаса» в древнеисландском:
- «нести Шлем Ужаса перед кем-либо» = «устрашать, угнетать кого-либо»;
- «иметь Шлем Ужаса в глазах» = «обладать магической силой взгляда».
Удивительно, что эти древнеисландские словосочетания как нельзя лучше подходят для описания такой далекой от Исландии Медусы Горгоны и ее аналогов.


ОтветитьЦитата
Taya13
(@taya13)
Noble Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 1588
 

- «иметь Шлем Ужаса в глазах» = «обладать магической силой взгляда».


ОтветитьЦитата
Ко100прав
(@ko100pa)
Honorable Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 636
Topic starter  

- «иметь Шлем Ужаса в глазах» = «обладать магической силой взгляда».

В качестве оффтопа занимательная графическая аналогия между четырех или восьмилучевым шлемом ужаса и современным снайперским прицелом:
[offtopic]

Спойлер

[/offtopic]


ОтветитьЦитата
fBrown
(@fbrown)
Prominent Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 752
 

В качестве оффтопа занимательная графическая аналогия между четырех или восьмилучевым шлемом ужаса и современным снайперским прицелом:
[offtopic]

Спойлер

[/offtopic]

Мне почему-то сразу увиделось излучение в виде 8 почти анкх-джед-уасов, направленных от центра.
Хоть звук, хоть ЭМИ

Хорошо известен тот факт, что девять десятых человеческого мозга никак не используются, но, как и большинство хорошо известных фактов, данное утверждение совершенно не соответствует действительности. ©


ОтветитьЦитата
Ко100прав
(@ko100pa)
Honorable Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 636
Topic starter  

На Бали и Яве узнаваемый лик демонического стража претерпел значительные трасформации и , имхо, расщепление.
Баро́нг (индон. Barong) — персонаж балийской и яванской мифологии. Образ Баронга пользуется особой популярностью в балийской народной культуре, и несколько меньшей — в яванской. Среди балийцев, а также среди части жителей Центральной и Восточной Явы он считается защитником людей, покровителем деревень, символом удачи, благополучия и достатка. Рельефные или скульптурные изображения Баронга — иногда весьма внушительного размера — часто размещают на стенах или, соответственно, у входа в жилые дома или общественные учреждения как обереги от злых сил.

В мифах, бытующих среди жителей различных районов Бали и Явы, Баронг предстает двуногим или четвероногим существом с чертами самых разных животных — медведя, кабана, собаки, буйвола, слона или тигра, но чаще всего — льва. Во многих мифах он фигурирует как «Повелитель джунглей». Что мне хотелось бы отметить, что при достаточно устойчивом стандарте головы балийского стража, тело его не имеет четкого стандарта, даже количество конечностей четко не определено. Имхо, тело Баронгу местной традицией добавлено "для придания целостности, полноты" , в отличии от китайско-индийской традиции. Символично приписывание львиных черт Баронгу, в разных традициях ужасные стражи изображаются с гривой, кое-где переходящей в бороду, ореолом из змей, ореолом из языков пламени, пламенной гривой.Дорогая маска Баронга с имитацией львиной шкуры, хранится в деревенском храме как символ божественного благословения, воплощение надежды на помощь в случае необходимости, поскольку Баронг - кекет (таково полное имя этого существа из народной легенды) - дух, не только оберегающий деревню, но и охраняющий леса, поля и кладбища.
Баронг является главным положительным персонажем явано-балийского легендариума, олицетворением добра и справедливости. Охранительная функция у этого мифологического персонажа очень ярко выражена, но функция устрашения, в отличии от многих ужасных стражей других традиций, отсутствует. Зато другой мифический балийско-яванский персонаж ей наделен сполна.


ОтветитьЦитата
Ко100прав
(@ko100pa)
Honorable Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 636
Topic starter  

Рангда — в традиционной мифологии острова Бали королева демонов. Демоница изображается полуобнажённой старухой с длинными и растрепанными волосами, обвислыми грудями и острыми когтями. Её лицо — традиционная маска с выпученными глазами, ужасающими клыками и длинным высунутым языком. Имя Рангда переводится как «вдова».

В балийской истории Рангды имеется свой прообраз - владеющая черной магией мать балийского раджи Эрлангги, царица Махендрадатта,изгнанная из страны за обвинение в колдовстве королём Дхармодаяной. Легенда рассказывает, что она начала мстить и убила половину населения государства, которое принадлежало ей и сыну Дхармодаяны Эрлангге, чумой, пока не была побеждена святым человеком. Бали — индуистский остров, и потому предполагается, что Рангда могла также быть тесно связана с образом Дурги. Она также отождествляется с Кали, индийской чёрной богиней-матерью разрушения, превращений и защиты. Весьма вероятно, что данные образы оказали влияние на формирование имеющегося сейчас в традиции тела Рангды, с явно выраженными женскими чертами. Но голова Рангды имеет те же черты, что и головы других ужасных стражей, того же Баронга, только лишена нижней челюсти и язык гораздо длиннее, изображается охваченным языками пламени.
Рангда считается на острове воплощением демонической силы. Рангда живет рядом с каждой деревней в специально сооруженном для нее павильоне в Пура Далем - Храме мертвых. Ее вырезанное из камня или дерева лицо всегда закрыто белым покрывалом, чтобы кто-нибудь случайно не увидел это воплощение зла и не навлек на себя несчастье. Кроме главного священнослужителя в Храме мертвых есть другой служитель, который во время танцев Рангды надевает маску ведьмы.
Маски Рангды с выпученными, наводящими ужас глазами, четырьмя длинными клыками и высунутым красным языком, охваченным символическим огнем, считаются приносящими несчастье и поэтому находятся в особом помещении Храма мертвых под замком.
Противоборство между Баронгом и Рангдой представляет собой одну из основных сюжетных линий местного мифологического эпоса, в которой наряду с мифическими существами присутствуют реальные исторические персонажи, в частности балийско-яванский правитель начала XI века Аирланга . Так, в решающую схватку с Рангдой Баронг вступает по просьбе Аирланги: последний, к тому моменту уже потерпевший поражение от полчища демонов, передаёт остатки своего войска под начало звероподобного союзника. Рангда с помощью чёрной магии ввергает сопровождающих Баронга воинов в транс и пытается заставить их совершить коллективное самоубийство — заколоться собственными крисами, однако предводитель сил добра, также прибегая к магии, делает бойцов неуязвимыми и в конечном итоге вынуждает королеву демонов ретироваться. Хотел бы подчеркнуть, что из ритуального действия этот танец в настоящее время принесен в угоду туристическому бизнесу, так же как и многие исторические обьекты подвергаются несоответствующим первоначальному облику реконструкциям, чтобы стать туристическими Диснейлендами.
На одном из сайтов приводятся слова юноши из южнобалийской деревни, живущего сегодня показом «Баронга»: «Что, собственно говоря, хотят люди, которые упрекают нас в продаже нашей древней культуры по заниженным ценам? В конце концов они хотят видеть то, что мы им и собираемся показывать. А если к тому же мы еще и заработаем, это будет лучшее благословение, которое мы можем ждать от Баронга. Ведь если бы он сердился на нас, то не дал бы нам заработать этих долларов».
Таким образом, функция устрашения на Бали - прерогатива Рангды, но при этом хотя большинством Рангда воспринимается как ужасающее воплощение зла, в некоторых районах острова она также считается защитной силой. В связи с этим хотел бы высказать предположение, что исходя из представлений жителей данных островов, в их традиции единый образ Ужасного стража был разделен на два противоположных образа, противоборствующих друг с другом в рамках системы.
Для жителей Бали и Явы характерно представление, что внутри каждого человека добро борется со злом. То же самое их традиция проделала и с образом Ужасного Стража, разделив их на две полные противоположности и заставив бороться друг с другом. Баронг и Рангда - это мужское и женское ипостаси, добро и зло, защита и устрашение. Маска Баронга хранится в храме для живых, маска Рангды - в храме мертвых. Если больной коснется шкуры Баронга, он может надеяться на выздоровление. Прикосновение же к белому покрывалу Рангды вызывает тошноту и может даже принести человеку смертельную болезнь.
Таким образом, имхо, образ Ужасного стража в рамках балийской традиции был разделен на две противоположные ипостаси.


ОтветитьЦитата
Taya13
(@taya13)
Noble Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 1588
 

[offtopic]Читая, старинные мифы и сказы, у меня, иногда, создается впечатление,
только впечатление, что добро и зло демонических сил в понимание и пересказе
людей было попытками объяснить для себя и потомков поведение богов. Богам
было не до людей. Никакого добра и зла они не несли. ИМХО Они просто хотели
выжить в условиях этой планеты. Надо им было привлечь людей на работы - одаривали,
если мешали люди - внедряли болезнетворные смертельные бациллы. Все зависело от
их задач для себя на данной территории в конкретный момент. Все могло и переменится,
если результаты не оправдывали их (богов) труды. А им столько всего надо было сделать
и быстро. Религии (пропаганда) должны были быстро мобилизовать людей на какое-
либо действие. Буть то перемещение в незнакомые, чужие земли, агрессия против местных
или кочевников, обучение ремеслам и т.д. Достигнув нужного им, богам результата при
участии людей, они исчезали. А верования уже укоренялись в сознании людей и продолжались.
Чистый расчет.[/offtopic]


ОтветитьЦитата
Ко100прав
(@ko100pa)
Honorable Member Customer
Присоединился: 9 лет назад
Сообщения: 636
Topic starter  

Один из самых известных стражей древности -древнеегипетский Бес. Бес (Бэс, Бесу, Беза) — в древнеегипетской мифологии собирательное название различных карликовых божеств, считавшихся хранителями домашнего очага, защитниками от злых духов и бедствий, покровитель семьи]. Охранитель детей, особенно при рождении и от опасных животных. Покровитель будущих матерей. Сохранилось огромное количество имевших защитный характер амулетов в виде Беса. Их находят при археологических раскопках далеко за пределами Египта, в частности в Передней Азии, на побережье Средиземного и Эгейского морей, в Северном Причерноморье, на Урале, в Сибири, в Средней Азии вплоть до Алтая. У современных исследователей есть сведения только о почитании Беса в позднейшие эпохи египетской истории — периоды Нового и Позднего царств, однако первые упоминания о Бесе можно обнаружить в источниках Среднего царства.
.
В образе Беса переплетаются и смешиваются признаки разнообразных сущностей. Конечно, этот образ требует серьезного большого исследования, но судить о нем в проекции Ужасного стража очень сложно, из-за возможного наличия утраченных или привнесенных извне черт.


ОтветитьЦитата
Страница 1 / 3
Поделиться: